(RNS) -教区隐士天生不会受到太多关注。作为宗教人士的一小部分，隐士大多以安静的祈祷度过一生。
肯塔基州天主教教区隐士克里斯蒂安·马特森(Christian Matson)修士多年来一直在做这件事。他的僧侣习惯可能会引起邻居的注意，但在他居住的镇上，他主要是通过与当地剧院合作而出名的。
但最近，马特森决定，他的信仰迫使他比平时发出更多的声音。
“这个星期天，也就是2024年五旬节，我计划公开承认自己是变性人，”马特森在周五(5月17日)接受宗教新闻社采访时表示，他是在肯塔基州列克星敦教区的主教约翰·斯托的允许下公开表态的。
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马特森也是本笃会的一名神职人员，他相信自己是天主教会中第一个公开跨性别的人。这是一个很难证实的说法——即使斯托告诉RNS，他也不确定马特森是否是第一个——但马特森的地位至少是非常不寻常的，而且当时教会官员正在努力解决如何处理变性天主教徒的问题。
根据39岁的马特森的说法，他所说的“披露”是一个酝酿多年的时刻。他以自己的故事为例，说明了变性天主教徒的艰难道路，包括那些寻求宗教生活的人——这一类别包括兄弟和修女。
“我目前住在肯塔基州东部的阿巴拉契亚山脉，”他周日在给朋友和支持者的电子邮件中写道。“我住在一座树木繁茂的小山顶上的隐居处，我和我的德国牧羊犬救援犬Odie以及圣诞节前不久安装在我的圣体一起住在这里。”
马特森在美国长老会(Presbyterian Church)长大，2010年改信天主教——他指出，在大学毕业四年后，他把这一步称为他“病史”的一部分，而不是“我个人身份的核心部分”。皈依后，马特森觉得自己被召唤去为艺术工作者服务，但他知道自己会遇到“问题”，因为2000年梵蒂冈的一份文件宣称，任何经历过“变性”的人都没有资格“结婚、被任命为神父或进入宗教生活”。
马特森找了一位教会律师讨论他的选择，并被告知，天主教生活中只有两个方面是绝对不能讨论的:婚姻和神职。根据马特森的说法，这位教会律师建议，在与教会领袖的任何职业对话中，他都要坦率地说出自己是一名变性人，并提到了教区隐士的角色，这可能比加入现有的宗教秩序更具挑战性。
马特森说，教会律师有效地传达了这样的信息:“只要有一个愿意接受你的主教，就没有问题，因为没有性别的区别，你不在一个团体里——你是一个人。”
接下来是大约十年的寻找和大量的拒绝。在英国攻读硕士学位和神学博士学位期间，马特森参加了一个职业识别课程，并向耶稣会询问他是否可以加入。
“他们说，‘不，我们只是不知道这对我们有什么用，’这让我很崩溃，因为我觉得这就是我被召唤的地方，”马特森说。
其他社区也做出了类似的回应。“认识我的人说，‘你显然有宗教信仰，’这些人都知道我的病史，”马特森说。“但当他们去找社区里负责做决定的人时，他们……通常都拒绝和我见面。”
马特森说，有一次，一位宗教领袖拒绝见面，只是为了听听他作为跨性别者的经历，他说这样做是“浪费时间”。
但马特森对宗教生活的呼吁并没有减弱。在一次静修期间，他发现自己无法入睡，一心想着要建立“一个艺术家的宗教社区——艺术家们住在一起，通过他们的艺术在教堂里运作，并为许多艺术家所经历的孤独和不安全感服务。”
2015年，他回到了他上过大学的纽约市。在他到达之前，他已经在他的精神导师的见证下，私下发誓要贫穷，贞洁和服从，他共同创建了一个名为天主教艺术家联系的非营利组织。该组织举办务静会，并将艺术家与纽约希恩思想与文化中心等资源联系起来，马特森开始在那里担任编程助理。
马特森说，他不断遇到想要追求宗教生活的艺术家，他自己也继续感受到这种吸引力。但路障不断出现。“当我和总教区的朋友们交谈时，我知道有跨性别背景的人永远不会被纽约总教区的宗教生活所接受，”马特森说。
他在2018年搬到明尼苏达州后再次尝试，但他向各种宗教团体和团体的恳求也被拒绝了。
“我想，好吧，如果我找不到一个宗教团体来赞助我，也许我需要一个主教，”马特森说。
一位牧师朋友建议与不同的主教联系，首先是斯托，他正在成为天主教徒中呼吁对LGBTQ+人群采取更宽容态度的主要声音。2020年，马特森给斯托写了一封信，表达了他作为一名变性人的身份，他对艺术家社区的愿景，以及他对宗教生活的渴望。
斯托立即回信，表达了他的坦率。
“这让我松了一口气，”马特森说。我哭了。我觉得我的希望重燃了。”
斯托证实了马特森的说法，称当时有抱负的马特森是被很多人推荐给他的。
“我愿意向他敞开心扉，是因为他是一个真诚的人，正在寻求一种服务教会的方式，”斯托谈到马特森时说。“隐士是一种很少使用的宗教生活形式……但他们可以是男性也可以是女性。因为不需要追求牧师的身份，也不需要参与圣事的工作，而且隐士是一种相对安静和隐蔽的职业，所以我认为让他从事这种职业没有什么坏处。”
他补充说，马特森的精神之旅“与那个特殊职业的召唤是一致的”。
马特森搬到了肯塔基州，在斯托的建议下，他已经取得了进展，他与一个额外的社区联系起来，通过这个社区体验宗教生活。马特森于2021年进入本笃会修道院实习，希望这条道路提供的形成最终能帮助他为艺术家建立一个新的宗教社区。
最终，在2022年8月，在斯托的指导下，马特森宣誓成为教区隐士——为期一年的承诺。
在接下来的一年里，马特森“基本上过着半天祈祷，半天做一些工作的生活”，其中包括在当地一家剧院制作和写作。
三年前，马特森沮丧地阅读了梵蒂冈天主教教育会发布的一份文件，题为“他创造了男性和女性:关于教育性别理论问题的对话之路”。这封指导信拒绝了“要求公众承认自己选择性别的权利”。
2021年，密歇根州马奎特教区(Diocese of Marquette)向牧师下达了自己的指示，在变性人“悔改”之前，他们拒绝接受受洗或确认的请求。
马特森说:“在教堂里，变性人突然变得更加困难了。”
但在某些地区，容忍度似乎在增长。虽然教皇方济各反对性别理论的部分内容，最近还称其提议“丑陋”，但他也曾与跨性别群体会面并共进晚餐。
2023年11月，梵蒂冈教义部裁定，变性人可以受洗，并在天主教婚礼上担任见证人，只要这样做“不会在信徒中引起丑闻”。
今年3月，在美国，由天主教修女领导的一个联盟发表了一封信，表达了对跨性别者、非二元性别者和性别扩张者的支持，含蓄地谴责了一群美国天主教主教发表的一份声明，该声明不鼓励天主教医疗机构实施各种性别确认医疗程序。
但总的来说，“梵蒂冈层面的关于这个问题的文件根本没有涉及科学，”马特森说。他补充说，他认为许多教区层面的声明在试图对性别进行分类和误导性地引用科学研究方面是不一致的。马特森给梵蒂冈办公室发了多封私人信件，敦促他们与跨性别者接触，并辩称教会可以在保持正统的同时接纳跨性别者。
近几个月来，随着跨性别者权利开始在美国各州的议会中展开辩论，保守派议员开始推动禁止为青少年提供性别确认护理，在某些情况下，也禁止为成年人提供性别确认护理。
马特森向斯托和他的精神导师发泄了他的不满，说他想说出来。但他说，有人建议他先在几年的宗教生活中“打好基础”。
在那段时间里，马特森经历了一件令他震惊的事。他在参加一个朋友的演出时，有一个自称为跨性别和非二元的学生走近他。在询问Matson是否是一名修道士后，这名学生说他们在天主教家庭长大，但他们的父母拒绝了他们的身份，这名学生觉得他们“在教堂里再也没有地位了”。
马特森回应说，教堂里有人会支持这名学生，马特森和他们一起祈祷，祈求上帝向这名学生展示“你创造他们的方式是多么美妙”。马特森说，这名学生变得很激动，他不停地感谢这位隐士，并说:“教会里从来没有人肯定过我是谁。”
马特森在2023年重新宣誓，最终开始考虑公开自己身份的日期。“我必须说点什么，”马特森对他的精神导师说。他选定了五旬节，强调“向所有人传讲上帝爱的好消息”，他说。这一天也是教会历法上他多年前受洗的日子。
他说:“我不能袖手旁观，让这种错误的，有时是对跨性别者的无知理解继续伤害人们。”“如果我什么都不说，允许教会继续根据不正确的信息做出决定，那么我就不是在为教会服务。”
马特森和斯托都表示，在周日的声明之后，他们已经做好了应对反弹的准备。马特森说，他基本上不关心“网络喷子”，但对那些“合理关心”的人很敏感，他们认为“接受变性人进入宗教生活意味着天主教人类学被扔出了窗外”。
他说，对于有这种担忧的人，他期待着参与对话。“我没有什么不可告人的目的，我只想为教会服务，”他说。“信不信由你。”
这位隐士和他的主教都做好了准备，教会官员可能会推动马特森的免职。斯托承认，“如果上级命令我这么做，那么我将不得不在当时处理这件事。”
至于永远离开天主教本身，马特森对这个想法感到愤怒，称教会是“我的家”。“我是天主教徒，”他说。“我在变性后成为天主教徒，是因为天主教对身体、造物、对教会可见统一的渴望的理解——圣礼的理解，主要是因为圣餐。”
马特森说，最起码，他希望公开这件事能引发关于他的跨性别天主教徒的对话，他相信这种讨论可以增强信徒群体之间的团结。
他说:“你必须和我们打交道，因为上帝召唤我们进入这个教会。”“我们不能被你的教会赶出去——这是上帝的教会，上帝呼召我们，把我们植入其中。”
