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为老虎取代部落

放大字体  缩小字体 发布日期:2025-03-24 11:05:58    来源:本站    作者:admin    浏览次数:76    评论:0
导读

      

  

  

  

  比哈尔邦开穆尔山的阿迪瓦西人陷入了混乱之中,他们的恐惧与日俱增,因为他们面临着以建立老虎保护区为借口而流离失所的威胁。他们的抗议是一种绝望的呐喊,反对他们认为即将从祖先的土地上被驱逐出去。

  这些阿迪瓦西人与他们的自然资源有着密切的联系,他们认为暴力对实现他们的民主权利是徒劳的。108个部落村庄一直生活在潜在的流离失所的焦虑中,许多人正在抵制即将举行的议会选举,以表达他们对在开穆尔野生动物保护区建立老虎保护区的反对意见。这些村民与森林的联系可以追溯到几个世纪前,他们担心大约10万土著居民离开他们的家园和家园,这突显了他们为生存和身份而进行的紧迫斗争。村民和森林权利活动家要求彻底撤销拟议中的老虎保护区——该地区的森林居民将拟议中的老虎保护区称为“企图夺取他们的森林土地”。

  这些疑虑和恐惧并非毫无根据——凯木尔山区的阿迪瓦西人正在大声疾呼。他们已经在杜尔加瓦蒂和哈拉亚大坝上失去了很大一部分土地。当这两座水坝建成时,森林部门得到了大约5000公顷的森林。它严重影响了他们的住所。他们一再感到,在发展的幌子下,有人有意、有计划地把他们从祖传的土地上赶出去。在开穆尔山的这一地区,谈论老虎的存在已经成为一种嘲弄的话题。在这里,发现狐狸、豺狼或猫鼬被认为是一件大事。

  “尽管我们每天都在茂密的森林里呆上几年,但没有人在这里见过或遇到过老虎。“把这个保护区指定为老虎保护区只不过是一种夺取我们土地并迫使我们离开的策略,”凯穆尔穆克提莫查(Kaimur Mukti Morcha)的工作秘书拉贾·拉尔·辛格·哈尔瓦尔(Raja Lal Singh Kharwar)说。凯穆尔穆克提莫查是一个倡导凯穆尔山区土著社区权利的组织。

  这些阿迪瓦西人对他们的土地和地方都是非常精通的专家。据他们说,直到1990年,该地区还能看到豹子、熊和鳄鱼。然而,由于人类活动对森林的压力越来越大,这些动物要么被消灭,要么被转移到其他地区。那么,究竟是谁想要把这个地区变成老虎保护区,让它远离人类的存在呢?这正是阿迪瓦西斯人渴望了解的。

  另一方面,有人认为,由于森林砍伐,野生动物已经从这些森林中迁移出来。拉贾?拉尔?辛格?哈尔瓦尔说:“政府打着建立老虎保护区的幌子,试图驱逐我们,它必须承认森林覆盖面积的减少。”“即使老虎曾经在这片树林里游荡,我们也不怕它们。历史上,我们与野生动物共存,我们拒绝被取代。他断言,对我们来说,这是生死存亡的问题。

  哈尔瓦尔人和其他部落与森林有着密切的联系,这种联系是通过几代人对果园、树木、植物、灌木和草本植物的深入了解而形成的。这种专业技能使他们能够制作对他们生存至关重要的药物、食物和染料。对他们来说,森林不仅仅是一种资源,它体现了他们的本质。正如他们所说,森林是他们的灵魂;没有它,他们的身份感觉不完整。这种深厚的联系促使他们坚定不移地保护自己的土地和生活方式不受任何威胁。

  计划中的开穆尔地区老虎保护区,与西Champaran现有的瓦尔米基老虎保护区一起,展示了该州保护野生动物遗产的决心。这一扩张反映了在保护雄伟的大型猫科动物及其自然栖息地方面的积极立场,确保保护工作继续蓬勃发展,同时平衡当地社区的需求。

  阿迪瓦西人选择通过民主手段表达他们的异议,认为团结和集体行动是他们最有效的选择。虽然他们的生活经常受到抵抗,但他们更愿意接受和平与对话的道路。大约四年前发生的这一事件赤裸裸地说明了对民主条款和宪法所载原则的漠视。2020年9月11日,比哈尔邦警方向示威者开枪,引发了民众的愤怒,开穆尔区Adhaura街区阿迪瓦西人的和平抗议发生了悲情转折。现在,这场重大事件的毁灭性后果既没有正义也没有赔偿。

  阿迪瓦西人几乎没有预料到,以民主的方式团结起来提出他们的要求会付出如此高昂的代价。就在警察开枪的前一天,来自Adhaura街区的数千名阿迪瓦人——包括妇女、男子、青年和儿童——举行了一次盛大的集会。他们的声音在Adhaura的森林部门办公室前回响,这有力地证明了一个社区的集体意志,他们为自己的声音而战,要求自己的权利,捍卫自己祖先的土地。

  达摩,植根于和平抵抗,开始于Birsa Munda Smarak Sthal,象征着印第安人斗争的持久精神。自2020年8月以来,已经分发了1万多份小册子,向公众通报了计划中的静坐抗议活动,并向政府和林业部门官员发出了警告。密切关注事态发展的当地记者后来与实况调查队交谈,证实了原住民示威的非暴力性质,进一步挑战了当局长期骚乱的说法。阿迪瓦西人正在为争取基本权利而集会,要求立即实施2006年《森林权利法》,并根据《宪法》附表5承认凯穆尔为“预定区域”。他们的声音也呼应了有效执行1996年《村委会(扩展到预定区域)法》的必要性。

  他们的核心要求是对开穆尔河流域进行行政重组。在更广泛的正义呼吁中,他们敦促废除压迫性的1927年殖民印度森林法,并推动实施乔塔那格浦尔租赁法。废除凯木尔森林野生动物保护区和老虎保护区的提议进一步激起了他们的热情,他们认为这对他们祖先的土地构成了威胁。这些充满历史积怨的要求仍未得到解决,继续推动着原住民运动。

  抗议活动遭到了政府部门震耳欲聋的沉默,随着时间的推移,抗议活动变得越来越紧张。没有官员到场,也没有对话。下午6点,阿迪瓦西人被失去祖传的土地、森林和生命之血的恐惧所笼罩,把事情掌握在自己手中。在一次大胆的、象征性的反抗行动中,他们锁上了森林部门办公室的大门。这不仅仅是一场抗议;这是一份绝望而有力的声明——来自一个被边缘化群体的战斗呐喊,要求他们被压迫和流离失所的呼声最终得到倾听。

  2020年9月11日,静坐静坐持续进行,又是紧张的一天。森林部门的官员来了,强行撬开了锁,进入了他们的办公室。到了下午,为了缓和局势,原住民族领导人寻求与官员对话。然而,他们的努力遭到了敌意;这些代表受到他们寻求解决办法的人的辱骂和身体攻击。在没有任何警告的情况下,包括中央警察部队在内的大批警察突然出现在现场。随之而来的是残酷的镇压:警察对原住民示威者发动了猛烈的攻击,向抗议者开火并对他们进行了猛烈的攻击,将一次对话的请求变成了一场令人痛心的国家暴力展示。

  在那决定命运的一天的混乱中,一个令人不寒而栗的事件发生了。Prabhu是一名来自Chaphana村的原住民,他被警方的子弹击中,耳朵的一块肌肉组织被切断。暴行没有放过任何人;阿迪瓦西的男人、女人、青年和儿童都遭到了无情的攻击,他们所受的伤害基本上没有得到报道。暴力并没有随着当天的事件而结束,而是继续有增无减,留下了痛苦的痕迹,凸显了冲突后警察暴行的无情本质。

  9月12日,Kaimur Mukti Morcha在Adhaura的办公室遭到警方的暴力袭击,标志着镇压的严峻升级。数十名与摩卡有关联的活动人士以捏造的罪名被不公正地逮捕。这些人——来自Goiyan的65岁的seepahi Singh;Dharmender Singh, 25岁,来自Bardihya;Pappu Paswan, 23岁,来自贾帕;Lallan Singh Kharwa, 45岁,来自Baraap;凯拉什·辛格(Kailash Singh), 62岁,来自巴蒂哈;Ram Shakal Singh Kharwar, 52岁,来自Goiyan;和来自sarainar的65岁的Haricharan Singh最初被警方拘留。后来,他们被带到开穆尔地区的司法法官面前,他们的被捕鲜明地提醒人们,政府对异见人士的强硬回应。

  所有七名活动人士都被拘留并被司法拘留,根据印度刑法(IPC)面临一系列严重指控:144(骚乱)、148(使用致命武器骚乱)、147(骚乱惩罚)、323(故意伤害)、307(谋杀未遂)、353(袭击公职人员)、332(伤害阻止公务人员执行职务)、333(造成严重伤害阻止公务人员执行职务)、337(危害生命或人身安全造成伤害)、338(危害生命或人身安全造成严重伤害)、342(非法拘禁)、427(恶作剧造成损害)。此外,根据《武器法》提出了指控。然而,在持续的法律和社会动荡中,所有七人于2020年10月16日获得保释,暂时得到缓刑。

  多年后,比哈尔邦警方的越权和随后发生的暴力事件,赤裸裸地暴露了一个残酷的现实:对阿迪瓦西社区来说,民权和法律似乎没有什么意义。必须强调的是,这些警察似乎违反了印度宪法第19条(自由权)和第20条(3)款(防止自证其罪)。这些宪法条款旨在保障个人自由,防止自证其罪。此外,据称这些官员滥用了根据《刑事诉讼法》第165条规定的权力,这条规定了搜查和扣押行动的行为,进一步加剧了对法律和宪法准则的违反。

  在FIR第71/20号文件中被命名的Subhash Singh Kharwar的家人在失去所有生计手段后,正在努力解决严重的经济困境。他的母亲,59岁的Ganga Jali Devi,以及他17岁的妹妹Phulan Kumari和18岁的弟弟Vinay Singh一直生活在担心被地区警察盯上的恐惧中。这家人讲述了他们痛苦的经历,指责警察行为不当。他们声称,警察在没有搜查令或任何官方文件的情况下强行进入他们的家,声称严重侵犯了他们的权利和隐私。

  警方正在积极寻找Subhash Singh Kharwar和他的弟弟Chanderashok Singh Kharwar,他们面临着印度刑法(IPC)的多项指控。在另一起案件中,Subhash Singh Kharwar的家人尽管没有参加静坐示威,却受到了严重的骚扰。9月12日,警察——全部是男性——在没有男性家庭成员在场的情况下突袭了他们的家。Subhash是一所公立大学的哲学讲师,他深深扎根于Adhaura社区,热情地倡导他们的土地、森林和水资源。他的母亲分享了她在丈夫去世后抚养孩子所面临的深刻困难,强调了她在那段艰难时期对森林的依赖。她还讲述了来自森林部门的持续威胁和骚扰,详细说明了当地人在收集非木材林产品(NTFP)和柴火时经常受到不合理的罚款。该部门经常未经同意就没收他们的工具和牲畜。尽管有这些严重的不满,政府继续压制他们的声音,而不是解决他们的关切。

  为了建立老虎保护区,政府把人权放在了一边。阿迪瓦西斯人对国家法律和当局的幻想破灭了,他们的痛苦会得到缓解吗?这样的希望似乎越来越渺茫。比杜里村民的经历非常痛苦。警察在中央后备部队人员的陪同下,用野蛮的武力袭击了他们的村庄,留下了一片废墟。当当局洗劫他们的家园时,村民们面临威胁和辱骂。当被问及这种攻击性行为背后的原因时,村民们将其归咎于最近在Adhaura街区举行的为期两天的静坐示威。许多来自比杜里的人讲述了他们痛苦的经历——他们试图向他们选出的代表表达他们的悲伤和担忧,结果却遭遇了暴力——警察的警棍和子弹——而不是他们所希望的同情和补偿。有没有人敢于揭开老虎保护背后的基本原理,它投下了如此黑暗的阴影?政府为这一备受争议的事件辩护的理由是什么?

  这个被压抑的故事与许多次要情节交织在一起——在政治动荡中,国家支持的压迫故事被巧妙地推到了背景中,这是多么悲惨啊。否则,如果类似的不公正发生在大都市地区,政府还会对警察在Bardiha村犯下的暴行保持沉默吗?

  25岁的哈尔瓦尔土著青年Dharmendra Singh也与Subhash Singh Kharwar和他的弟弟受到类似的指控。隶属于Kaimur Mukti Morcha (KMM)的Dharmendra参加了在Adhaura街区民主组织的为期两天的静坐静坐。村民们强调,包括达门德拉在内的KMM活动人士都是受人尊敬的长老和村领导,在确定抗议地点之前,他们遵守了适当的协议,获得了当地政府的许可。他们对程序规范的遵守强调了他们行动的合法性,并与他们所受到的不公正待遇形成鲜明对比。

  该高原也被称为罗赫塔斯高原,包括比哈尔邦南部凯穆尔和罗赫塔斯地区的131个森林居民村庄。开穆尔,以其广阔的森林覆盖和矿产丰富的山丘而闻名,坐落在北方邦,比哈尔邦和贾坎德邦的十字路口。这个比哈尔邦最西端的地区,是开穆尔高原的一部分,两侧是巴格尔坎德山和乔塔纳普尔高原,居住着大约160万人口,分布在11个社区发展街区。

  其中,Adhoura区块脱颖而出,超过51%的人口属于表列部落。在过去的二三十年里,它一直是阿迪瓦西人斗争的焦点,主要是由于比哈尔邦和中央政府的发展计划不充分以及对土著土地的侵占。该地区居住着哈尔瓦尔、贡德、乌拉夫和卡罗巴等社区,也是比哈尔邦最大的野生动物保护区——凯穆尔野生动物保护区的所在地。直到20世纪90年代初,开穆尔部落依靠森林的恩赐生活,他们的生活很少受到干扰。但1996年,当开穆尔高原被指定为野生动物保护区时,情况发生了巨大变化。突然间,森林部门开始限制他们的进入,限制他们进入,并禁止收集麻花、腾都叶和皮雅等重要资源。

  由于该地区被划分为“红色走廊”的一部分,政府加强执法的理由是毛派活动的存在,这进一步加剧了部落面临的挑战。尽管如此,顽强的人民运动Kaimur Mukti Morcha在扭转这一趋势方面发挥了关键作用。到2010年,比哈尔邦政府宣布该地区不受毛派的影响,但争取他们权利的斗争仍在继续。

  2018年,随着在现有野生动物保护区内建立老虎保护区的提议,开穆尔地区,特别是阿杜拉及周边地区的紧张局势再次爆发。此举是由当时的分区森林官员(DFO)带头的,据报道,他发现了哈巴狗的痕迹和野生猎物的尸体。政府辩称,保护区是必不可少的,因为该州唯一的另一个老虎保护区,瓦尔米基老虎保护区,正接近其容量。然而,Adhoura和附近街区的村民强烈反对这一提议,担心这将使5万多名部落居民流离失所。尽管该地区有广泛的森林覆盖和大量的预定部落人口,但历届政府尚未实施2006年的《森林权利法案》,也没有将“预定地区村委会扩展”(PESA)扩大到该地区。在所有这些事实、情况和可能性中,似乎正在酝酿一场大规模的暴力斗争。几个世纪以来,阿迪瓦西人被剥夺了基本的公民权利。除了公共分配系统的粮食、偶尔的救济包裹、孩子的寄宿学校和MGNREGA的存在之外,Kaimur的居民几乎没有什么可以展示他们的权利。除此之外,民主似乎仅仅象征着一个深深的鸿沟。

  原住民社区寻求与政府展开关键对话,要求政府为其公然无视和不执行重要法律保护的行为伸张正义,这些法律保护包括2006年的《森林权利法》、1996年的《村务委员会(向计划区扩展)法》和《戈塔那格浦尔租赁法》。这些法律是印度表列部落的基本宪法权利。然而,9月11日,警方和地方政府对抗议地点进行了精心策划的袭击。在令人震惊的武力展示中,警察对和平的阿迪瓦西抗议者无情地使用了警棍、枪支和子弹,将他们对正义的追求变成了肆无忌惮的暴力场面。这些阿迪瓦西人的祖先从未忍受过这种暴行,无论是在莫卧儿统治时期还是在他们抵抗英国的过程中。在警察暴行的故事发生四年后,针对阿迪瓦西人的指控仍未得到解决。对暴力警察部队没有采取任何纪律行动,他们的要求也没有得到同情的考虑。很明显,政府坚决要以毫不动摇的严谨态度实施这个项目。

  拉姆拉吉·哈尔瓦尔(Ramraji Kharwar)是受暴力影响的一名妇女,她展示了自己在警方的指控下所受的伤害。她表示,政府、林业部门和警察的联合努力旨在恐吓土著人民交出他们祖传的土地。拉姆拉吉热情地阐述了森林不仅是一种资源,而且是社区生存的重要组成部分,支撑着他们的生活方式。她的声音坚定而有力,因为她主张他们对土地和森林权利的不可否认的要求,强调他们与维持他们生存的森林之间深厚的共生关系。

  来自巴蒂哈村的当地记者卡文德拉·辛格(Kavindra Singh)正在为当地的印地语报纸《Dainik Jagran》报道为期两天的静坐静坐。卡文德拉强调,达摩是一项合法的民主活动,旨在和平抗议压迫和反人民的法律。他证实,Kaimur Mukti Morcha (KMM)活动人士已经获得了警察局的适当许可,并做出了安排,以确保在抗议期间维持法律和秩序。他的描述强调了示威的和平与有序,以及活动人士遵守了法律规定。

  关于暴力的故事是永恒的,不会因岁月的流逝或历史动荡的重压而动摇。令人深感不安的是,国家支持的暴行经常针对阿迪瓦西和达利特社区。民间社会对阿德乌拉的警察开枪事件保持沉默,可以解释为反映了封建制度长期以来对开穆尔森林及其人民的无情掠夺。尽管他们付出了不懈的努力,这些力量还是没能控制开穆尔和它顽强的居民。

  因此,地方和全州的民间社会都与对这些阿迪瓦西人施加的暴力保持距离。因此,卡文德拉·辛格的声明值得认真关注和反思。他向队员们讲述了他对事件的看法。他指出,在示威过程中,很明显,应该为国民服务的公务员忽视了国民的不满。作为回应,抗议者决定封锁已经被封锁的护林员办公室,作为他们沮丧的象征性姿态。第二天,他们回到抗议地点,却发现办公室被强行闯入。尽管来自108个村庄的人们聚集在一起,但没有官员来解决他们的担忧。

  当村民们试图进入护林员办公室进行对话时,他们遭到了警察无端的暴力。警察对手无寸铁、无助的村民,包括妇女和儿童,进行了猛烈的攻击,造成了广泛的伤害。随着四五声枪响,局势迅速升级。在几个小时内,分区森林官员、护林员和Thana Prabhari(警察局负责人)抵达Adhaura,进一步加剧了紧张和不稳定的局势。

  位于Dumrawan panchayat的Goiyan村是Kharwar adavasi社区的所在地,现在以悲剧的聚居地而闻名。这里的人们不得不付出沉重的代价,仅仅因为他们是阿迪瓦西人。在这里,村民们透露,大约有100名来自戈岩的居民参加了法会。Phoolmatiya和Samudri都曾遭受过警察的袭击。尤其是Phoolmatiya,她的胸部受伤。此外,65岁的Sipahi Singh和Ramshakal Singh也被拘留。警察局长和分区警官假借对话的名义把他们叫到警察局。然而,9月12日下午5点左右,他们被逮捕并拘留在Adhaura的警察拘留所。

  戈扬的证词强调了该社区在争取正义的斗争中所面临的严酷现实。拉贾拉尔·辛格·哈尔瓦尔(Rajalal Singh Kharwar)充满激情地讲述了阿迪瓦西人与森林及其生态系统之间深厚的共生关系。他指出,野生动物越来越多地逃离日益减少的森林,这是政府和森林部门破坏土著居民土地和破坏其环境的直接结果。政府不应该以保护的名义使土著居民远离他们重要的森林资源,而应该对森林覆盖的减少负责。他强调,真正的责任在于那些加剧环境破坏的人,而不是那些长期与这些土地和谐相处的人。

  Kharwar声称,弱势部落社群别无选择,只能抵制即将到来的议会选举,因为当局对他们在Adhaura街区和平静坐的回应过度使用武力,而不是解决他们对水、森林和土地权利的合法要求。当局的野蛮行动不仅使和平抗议升级为暴力,而且还导致了严重后果,包括一名活动人士被子弹打伤,多人被捕。警察强行闯入Kaimur Mukti Morcha的办公室并进行突袭,使情况进一步复杂化。哈尔瓦尔谴责了逮捕活动人士并给他们贴上毛派标签的常规做法。尽管警察暴力无情,滥用国家权力,但他发誓,为正义而斗争将通过民主手段坚持下去。他和其他六人此前曾因非法集会和其他罪行,受到印度刑法和1959年《武器法》第27条的指控。

  在团队返回的路上,他们不禁注意到该地区基础设施的糟糕状况。道路维护不善,救护车服务严重缺乏。由于大流行,学校已经关闭,没有提供在线或补习课程。视察队还观察到阿迪瓦西人的泥屋遭到破坏的情况,这些泥屋被森林部门任意摧毁。政府是否忘记了法律对阿迪瓦西人建造的房屋的规定?该法案第4(1)条明确提到,居住在森林中的表列部落成员或其他传统森林居民不得被驱逐或迁出其占领的森林土地。

  根据该法案,即使是在森林中种植种植园也需要得到邦议会的批准。但这些规定在Adhaura区块遭到了蔑视。事实上,1996年的《村务委员会(计划区扩展)法》支持阿迪瓦西人的自决,并赋予克拉姆萨巴管理自然资源的权力。这一违规行为也与最高法院在2011年奥里萨邦矿业公司诉森林和环境部(C)第180号案件中的裁决相矛盾,该裁决明确声称,格拉姆萨布哈拥有自然资源的所有权。因此,公共土地、神圣的小树林和森林地区,未经克萨巴斯的同意是不能获得的。

  如今成为暴力之地的开穆尔地区,是公民绝望的鲜明象征。政府尚未公布其安置政策或计划,既没有向村务委员会透露,也没有向受该项目影响的家庭透露。暴力往往有其根源,忍受暴力变成了一种强迫。在阿迪瓦西人中,沮丧和悲伤的呼声越来越高,与幻灭和无助的深刻感觉相呼应。

  “我们的四英亩土地由我和三个兄弟分种,每年只能种植水稻和小麦四个月。一年中剩下的时间里,我们依靠森林生存。我们收集珍贵的森林产品,如腾都patta, amla,麻花,chronji, baheda和lasora,我们出售这些产品来养家糊口。但自从老虎保护区提议以来,收集和出售这些必需品已经成为一种犯罪行为。现在,当我们试图谨慎地出售它们时,我们收到的钱要少得多,因为买家被迫贿赂森林官员,”来自凯穆尔地区Adhaura Tehsil Goiyan村的Basawan Singh Kharwar解释说。

  邦政府已经保证,即使该保护区被宣布为老虎保护区,也不会发生迁移。森林部门回应了这一承诺,承诺居民不会流离失所。最近,Shahabad Range的当地DFO敦促当地人不要理会任何谣言。老虎保护区是根据《野生动物保护法》和《印度森林法》建立的,主要是为了确保中心为地区发展提供额外资金。政府坚持认为这些措施与居住在该地区的人民无关。

  政府所宣称的良好治理、包容性和发展,与当地的残酷现实之间的差距,感觉就像一个严酷而未实现的承诺。这起令人毛骨悚然的事件被记录在行政档案中,被认为是维护该州法律和秩序的必要步骤。然而,Prabhu在Sadki Panchayat的Chaphana村的描述揭示了人类在民主边界内奄奄一息的残酷现实。

  这种不信任和绝望的气氛扼杀了对更光明未来的所有希望,与社会应该为之奋斗的正义和同情的理想形成鲜明对比。Prabhu,受伤的原住民,他的耳朵中了一颗子弹。当我到达时,村子里的气氛是一种明显的恐惧和焦虑。村民们深感忧虑,起初不愿开口,怀疑这支队伍可能隶属于林业部门。在打击毛派暴力的幌子下,政府通过在开穆尔山建立更多的中央后备部队营地来扩大其存在。这些被许多人认为是公然镇压反对派的策略,只会增加村民们的绝望。尽管有被贴上“纳萨尔派”标签的风险,但他们仍面临着用水、森林和土地等基本权利被剥夺的严峻现实。当他们的本质和生存岌岌可危时,他们还有什么选择?

  在比哈尔邦和贾坎德邦分裂之后,土著人民从他们祖先的土地上流离失所,这是第一次。凯穆尔是几个世纪以来长期遭受剥削的受害者,是这些悲惨事件的见证者。自独立以来,比哈尔邦首次发生如此大规模的公民伤亡事件。土著人民遭到警棍和子弹的野蛮袭击,并在Adhoura遭受催泪瓦斯的袭击。这真的是自由的目的吗,或者还有别的什么?

 
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