“人们常说，爱是从一个想法开始的，最终会变成一种吸引力，这种吸引力是如此强大，以至于你无法回头，只能前进。”
Catherine Tamihere (ngi ā Puhi, Ngāti Wairere, Ngāti Porou)在收到她的moko kauae，一个深刻的tāonga之后分享了这个kōrero，并加入了wāhine的行列，他们在社交媒体上分享他们的旅程。
“Moko Kauae Aotearoa”Facebook页面拥有超过1.5万人，他们支持Te Ao Māori和mau Moko Kauae的正常化。
2023年6月，在索尼娅·库默罗·皮哈马·约翰斯通(Te Ati Awa, Ngāti Mahanga)的带领下，这个鼓舞人心的页面变得生动起来。在获得自己的tāonga后，Sonia意识到需要一个在线空间，wāhine Māori可以公开分享他们的moko故事，而不必担心被评判。
该页面还为那些渴望获得自己moko的人提供了一个资源，提供了一个指导平台，任何pātai都可以被问到，然后得到回答。
凯瑟琳·塔米希尔(Catherine Tamihere)来自一个坚韧的家族，来自Mōtu的Whaea, Kuia Dame Whina Cooper。以领导1975年历史性的土地游行而闻名的wāhine toa。
尽管拥有一个富裕的瓦卡帕帕，凯瑟琳反思殖民如何侵蚀了tikanga Māori(文化习俗)，使她whānau广泛地与社会脱节。
“制定法律是为了抹去我们人民的文化，”她说。
结果，她的whānau随后失去了kōrero Māori的能力，同时也失去了与阴道的联系。这种经历呼应了许多努力应对殖民后果Māori的人的情绪。
“它让我们暂停了对土著的思考，变成了Pākehā。”
然而，在凯瑟琳的成长过程中，她对tikanga产生了深深的敬意，尽管Te Reo Māori并没有明确地说出来。
“我不是一个未婚的孩子;我是酒吧的孩子。我们是典型的城市Māori，”她回忆道。
这位māmā有一对年幼的女儿和儿子，目前是Pukekohe高中的一名艺术老师，她在那里发现了强烈的沉浸感Māori。
回想起自己在库拉的经历，凯瑟琳说:“这和我在学校的时候很不一样。它现在是这一代教育的一个重点部分。”
她将这种文化转变视为“游戏规则改变者”，强调承认残酷的殖民历史的重要性，这段历史剥夺了tāngata原住民的Māoritanga。
“除非你能承认它，否则你无法解决它，继续前进。”
据凯瑟琳说，她的mahi在恢复她的身份方面发挥了重要作用。
她对新西兰历史的热情为理解为什么许多Māori，包括她的whānau，感到与他们的瓦卡帕帕脱节提供了背景。
她补充说:“这解释了为什么我们会是今天的样子，我不怪我的whānau离开了我们的家庭，或者失去了我们的生活或联系。”
在2024年，你会看到大量的wāhine Māori穿着moko kaae，更多的Māori重新连接到他们的Māoritanga，更多的Māori以Maōri为荣。
像许多在kōrero页面上分享他们的wāhine的人一样，凯瑟琳决定接受她的moko kauae并不是没有挑战。挣扎于自己的不足感和“Māori不够”的感觉中，她从一位自豪地穿着她的moko的老人那里找到了灵感。
她描述了一个时刻，她与一个kuia分享kōrero，这个kuia希望她早点收到她的moko，经过多年的成长，已经不在乎别人的想法了。
凯瑟琳内心的思想在回响;她欣赏这个美丽的wāhine，并受到启发，她想，“我现在就想要这个，而不是20年后”。
在马塔奥拉湾的Ngāti Porou ki Hauriki whenua，她的mau moko kauae之旅达到了高潮。这是最后一位日本人的墓地，Tame Poata，也是她丈夫和tamariki下葬的地方。
她还说，据信Māori领袖Te Kooti Arikirangi Te Tūruki在附近有一座岛，这只会增加这个节日的重要性。
在一棵巨大的Pōhutukawa树下，在她最亲近的whānau周围，凯瑟琳接受了情感和变革的过程。
我的whānau到达了pōhutukawa。我躺在whāriki上，在我闭上眼睛之前，我看到了pōhutukawa美丽的叶子在蓝天下跳舞。一切都像是在慢动作。”
uhi有节奏的敲击声，大自然交响乐的背景，以及她的kaiitani Mokonui-a-rangi Smith熟练的双手，融合在一起，创造了一种超凡脱俗的体验。
她说:“在这之前，我真的很紧张，我感到不安，甚至焦虑。”
然而，“当Moko做了第一个点击，第一个标记，所有焦虑的能量都消失了。就像窗帘被拉开了一样。时间停止了，“我就在我应该在的地方”。
当凯瑟琳沉浸在她的重生中，感受到一种深刻的整体性和联系时，泪水自由地流淌。
她说收到她的moko kauae花了一个多小时，但感觉只有几分钟。
“这是我永远不会忘记的事情，”她说。“时间好像静止了。就好像我们进入了另一个世界。”
当Moko接近他的最后一次水龙头时，她终于明白了穿上这件tāonga的意义和荣誉。
“我还记得那些感觉像自己的最初时刻，但那是一个闪闪发光的新版本，就像某种重生，一种完整的感觉，一种相互联系的感觉，一种治愈的感觉，”她说。
“就在这一刻，过去的创伤与我们一起结束了，从这一点开始，我们的mokopuna将会有所不同。”
当凯瑟琳看到她的moko kaae的那一刻到来时，她说自己非常激动，被震撼了。她的kaiitha Moko将她的whakapapa与tāonga无缝地结合在一起，“向Ngāti Porou点头致意”。
她表示，她的moko kaae在她内心灌输了一种完整感。“我站得更高了，更自豪了。我的脸上总是挂着微笑，我对自己和自己的立场有着安静而坚定的信心。”
凯瑟琳和她的小女儿奥利维亚(Olivia)之间也出现了衷心的时刻，奥利维亚最初对母亲收到她的moko kauae感到复杂。
“第二天女儿醒来后对我说的第一句话就是，‘妈妈。你是如此美丽。”
在谈到她决定在Facebook上分享自己的旅程时，凯瑟琳讲述了她与哈雷·威廉姆斯爵士的一次感人而难忘的互动。
这位著名的广播员、教育家和艺术家邀请凯瑟琳去他家喝茶。在他们的kōrero期间，威廉姆斯把她比作一条āniwaniwa，一条连接Pākehā和Māori两个世界的彩虹。受到他的话的启发，凯瑟琳认为她在“Moko Kauae Aotearoa”上的帖子是一个与其他像她一样跨越两种文化、“两个世界”的人联系的机会。她认为自己是那些走着类似道路的人的灯塔。
“我感觉自己像个戴着假发的大使;它迫使我在我们的tamariki和moko中成为最好的自己。”
凯瑟琳认为戴上这个神圣的tāonga是一种崇高的荣誉，她热切地期待着迎接她作为一个饰有木纹的wāhine的角色。
“我的心现在在外面。”
