观点:似乎有一种僵化关于宗教教育的普遍看法，现在是时候改变了图书馆的吗?
乐趣和教育是人们喜欢联系在一起的两个词。总之，它们让人联想到以游戏为基础、以学习者为中心、以发现为导向、充满惊奇、现实生活中的技能发展。多年来，作为一名小学教师、家长和教师教育者，我既体验过也倡导过这种积极而有意义的教与学方法。创造力、“跳出思维定式”和拥抱科技进步是进步教育理念的标志，不是吗?
但是把“宗教”或“信仰”扔进去就像扔扳手一样。是吗?如果是，为什么?
在过去的几年里，我一直在从事成人宗教教育和信仰发展研究项目，我了解到人们对学校科目的记忆可以影响他们对未来潜在学习经历的看法。以宗教教育为例。根据年龄组的不同，我们的研究发现，人们对死记硬背、指手指脚和恐惧的记忆有不同程度的联系，而对宗教教育的另一端则认为宗教教育是“无用的、无关紧要的课堂”。
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来自RTé Radio 1’s Drivetime的研究发现，天主教学校的年轻教师不太可能参加宗教仪式或信仰上帝
人们对宗教教育的普遍看法似乎是僵化的:要么支持，要么反对。我们在当前有争议的课程改革和学校赞助的背景下看到了这一点。在工作环境中，人们可能更警惕宗教歧视的可能性，因此我们通常更了解不同的饮食或服装规范，或节日和文化习俗。
许多提到宗教的新闻报道通常与冲突地区和社会动荡的报道有关。与上面提到的以游戏为基础的、以学习者为中心的、以发现为导向的、充满惊奇的活动所暗示的流动性和自发性相比，人们似乎认为宗教教育更固定、更阴郁、更工具化。宗教教育可能更关注信息、真理(或者真相?)，以及一种普遍的思想、信仰或价值观的巩固，这些思想、信仰或价值观给了我们生活或世界观的框架，或者至少减少了冒犯他人的风险。它很有用，但它令人兴奋和鼓舞人心吗?可能两者兼而有之吗?
为什么我们就不能从宗教教育中获得乐趣呢?我想我们已经忘记了如何去做。纵观历史，人们试图通过各种各样的方式来理解他们的世界，赋予他们的经历意义，阐明他们的身份和关系，调查自然世界，寻找我们存在和生活目的的解释。
纵观历史，人们试图理解世界的方式五花八门
我认为所有这些都是实际的宗教教育的例子。文化和生活方式不断发展。探险、殖民、启蒙运动和革命不断地改变着我们社会的结构。仪式被遗忘、取代或合并。神被崇拜，被抛弃，又被重新发现。社区已经形成，战斗和团结。这样的例子不胜枚举。
我想知道，如果人们看到这些例子，想象一下当时的生活是什么样子，现在著名的理论家和领导人在“走路”时是什么感觉。人们当然会这样做，同理心和批判性思维的重要性现在已经在教育学中得到了很好的确立。大多数学习经历都充满了实际动手学习的机会，角色扮演，把自己放在那些我们在历史中研究的人的生活故事或我们在遥远的气候和栖息地调查的人的日常生活中。
多伦多的学者们最近阐述了在医疗保健培训的背景下，游戏世界作为沉思学习环境的好处。他们设计的游戏世界现在被世界卫生组织和联合国用来吸引卫生保健专业人员参与关系护理实践。
想象这样的游戏世界如何与宗教教育相关并不是一个巨大的飞跃。
在游戏或虚构世界中，医疗工作者在各种场景中扮演不同的角色，并面临一系列挑战。但它远不止模拟医疗或其他保健实践。《The Carthage Chronicles》和《Hypathia’s Guild》等游戏世界具有神话、道德甚至精神结构。设计师表示，他们的目标是提高学习者在训练中的情感投入。他们声称，更多的参与、战略、合作和创造力以及这种情感投入会带来额外的价值。
想象这样的游戏世界如何与宗教教育相关并不是一个巨大的飞跃。在这些游戏世界中，价值观的获取、同情心的增强、探索和转变的意识与宗教教育中使用的许多文本和资源都有相似之处，比如神秘主义者的生活、当代精神向导或圣经。
然而，最近关于数字空间与宗教事务的评论大多是负面的，或者至少引起了对潜在威胁的担忧。技术进步和数字创新会从根本上改变我们对生物生命的理解和与生物生命的关系吗?被编程来进行礼仪服务的机器人能否应对越来越少的神职人员在满足信徒需求方面所面临的挑战?在游戏世界中投入情感的学习和宗教教育中依赖救赎的严肃性之间是否存在一条假设的界限?我想知道……
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